Now with enthusiam. Charism, God’s Mission and Catholic Schools Today. Book (libro)

Breve descripción:

Me ha encantado leer el libro. Fue un consejo del Hno. Bob Schieler al Secretariado de Asociación. Asomarse a la cultura de lengua inglesa para captar dónde está su sensibilidad en el tema de la misión compartida y la Asociación ha sido muy interesante. Michael Green es un Hermano Marista australiano, nos habla de la animación de las escuelas católicas. En realidad es un libro sobe Espiritualidad. El centro y la identidad de la Escuela Cristiana se juega en que todos los que la formamos nos sintamos entusiasmados, animados, conectados con el Espíritu de Dios que busca encarnarse. Pero se trata de encontrar nuevos caminos, en estos tiempos y en la vida de hoy. El reto pasa por construir comunidades donde experimentar el plus de vida que el Evangelio nos ofrece.
No utiliza el autor un lenguaje difícil. Servidor, con ayuda de diccionario ha ido leyendo pacientemente en inglés. Aquí transcribo el índice y las citas que quiero subrayar, están en su original inglés. La traducción al español la he revisado sobre una traducción automática on-line. El libro está actualmente disponible solamente en inglés, y lo compré por Amazon.

Brief description:

I loved reading the book. It was a recommendation by Brother Bob Schieler to the Association Secretariat. To look into the English language culture to see where their sensitivity is on the subject of shared mission and Association has been very interesting. Michael Green is an Australian Marist Brother, he speaks to us about the animation of Catholic schools. It is actually a book on Spirituality. The centre and identity of the Christian School are played out in the fact that all of us who form it feel enthusiastic, animated, connected with the Spirit of God who seeks to become incarnate. But it is a question of finding new ways, in these times and in today’s life. The challenge is to build communities where we can experience the plus of life that the Gospel offers us.
The author does not use a difficult language. I, with the help of a dictionary, has been reading patiently in English. Here I transcribe the index of contents and the quotations that I want to underline are in their original English. I have revised the Spanish translation on an on-line automatic translation. The book is currently available only in English, and I bought it from Amazon.

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INDEX (Más abajo lo podréis encontrar en español)

Chapter 1: INTRODUCTION:
What are we talking about and why?
A creeping crisis of purpose and identity
Outline and approach of this book.

Chapter 2: AN INDWELLING SPIRIT WHO IRRUPTS
What is charism?
From personal charism to communally lived spiritualities
Building and sustaining a ‘charismic culture’
As context change
Spiritualities and institutionalisation: a creative tension
The Spirit brings life.

Chapter 3: NEW ECCLESIAL PARADIGMS
Lay discipleship – a flawed concept
Koinonia – an imperative for movements new and old
Spiritual families as images of the Marian principle of the Church
Spiritual families and Catholic schools
Some practical implications

Chapter 4: Authenticity, integrity and vitality
The three constitutive elements of all Christian spiritualities
The who and why of a school’s governors and educators
Ten pointers to charismic authenticity, integrity and vitality
Being a community of mission, in communion

Chapter 5: GRACE AND WISDOM FOR WHAT WE DO
A context of accountability for effectiveness and improvement
Building a charismic culture
Diversity of traditions
Three are many dwellings: a promise and a challenge

Chapter 6: CHARISMIC LEADERSHIP
Leadership matters. A lot
Leading with authority
Authority within a spiritual family
Marian leadership
Let them be received with thanksgiving: an ecclesial responsibility
Authority in and for mission

Chapter 7: KEEPING ENTHUSED
Formation, formation, formation
As schools of holiness, community and mission

Chapter 8: CONCLUSION

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ÍNDICE

Capítulo 1: INTRODUCCIÓN:
¿De qué estamos hablando y por qué?
Una crisis progresiva de propósito e identidad
Esquema y enfoque de este libro.

Capítulo 2: EL ESPÍRITU QUE NOS HABITA SE HACE PRESENTE
¿Qué es el carisma?
Del carisma personal a las espiritualidades vividas en comunidad
Construir y sostener una”cultura carismática”.
El cambio de contexto
Espiritualidades e institucionalización: una tensión creativa
El Espíritu trae vida.

Capítulo 3: NUEVOS PARADIGMOS ECLESIALES
El discipulado laico – un concepto defectuoso
Koinonia – un imperativo para los movimientos nuevos y viejos
Las familias espirituales como imágenes del principio mariano de la Iglesia
Familias espirituales y escuelas católicas
Algunas implicaciones prácticas

Capítulo 4: Autenticidad, integridad y vitalidad
Los tres elementos constitutivos de todas las espiritualidades cristianas
El quién y el por qué de los directivos y educadores de una escuela
Diez puntos de referencia para la autenticidad, integridad y vitalidad carismáticas
Ser una comunidad de misión, en comunión

Capítulo 5: GRACIA Y SABIDURÍA PARA LO QUE HACEMOS
Un contexto de rendición de cuentas para la eficacia y la mejora
Construir una cultura carismática
Diversidad de tradiciones
Tres son muchas presencias: una promesa y un reto

Capítulo 6: LIDERAZGO CARISMÁTICO
El liderazgo importa. Y mucho
Liderar con autoridad
Autoridad dentro de una familia espiritual
Liderazgo mariano
Que sean recibidos dando gracias: una responsabilidad eclesial
Autoridad en y para la misión

Capítulo 7: MANTENERSE ENTUSIASMADO
Formación, formación, y formación
Escuelas de santidad, comunidad y misión

Capítulo 8: CONCLUSIÓN

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Quotes that I highlight: (Más abajo lo podréis encontrar en español)

“God has always dwelt at the heart of human experience, seeking revelation, seeking incarnation”. (p. 5)

“The dangers of the sterility and irrelevance stemming from a self-referential Church in general apply with equal validity to particular communities within the Church. A clarity of identity is not sufficient; we need a missionary intuition that continually asks if this or that institutional identity provides a compelling way of evangelising.” (p. 10)

“Because Christian spiritualities are found primarily in living spiritual families – and only vicariously in books and manuals, symbols and labels- it follows that these spiritual families needs to be present in an influential even defining way within the school community – in its governance, in its leaderships, in the people who in practice shape its identity.” (p. 41)

“Their ruin [Chaise-Dieu monks] was not so much at the hands of external adversaries, but the result of their own lack of readiness to renew and to reimagine their spiritual heritage for their own times. It offers a salutary lesson for any spiritual family” (p. 47)

“As the members of religious institutes – because of ageing or lower numbers- become less directly connected with the schools and other ministries with which they have been associated, there needs to be care that the people who succeed them are attuned spiritually to the evangelical heartbeat of the spiritual family. The Church cannot afford to see echoed in the spiritual families twenty-first century the sclerotic state that so much of religious life had found itself in before Vatican II. Institutional paralysis needs to be exchewed.” (p. 55)

“The Council caught this spirit and formalised it by teaching unambiguously that the call to holiness was for everyone, and that the responsibility to share in God’s mission in the Church, and to share in the priesthood of Christ, belonged to all as a fundamental consequence of their Baptism.” (p.60)

“A challenge for all spiritualities of the Church is that they find ways to build community and go about ministry that reflect and nurture inclusivity, mutual respect and co-responsibility, both in their inner life and mission and across the life and mission of the wider Church.” (p. 62)

“At their best, at their most vital, this is the strength of the Church’s spiritualities and spiritual families: their perennial facility for inviting people into accessible and compelling ways that lead to Christ, to Christian discipleship, and to a Christian community of mission. Perhaps their greatest contribution, at this time in the story of Catholic schools in Western countries, is to do this among the faculty and staff of Catholic schools. The first apostolate of the Catholic school is its educators.” (p.75)

“It is timely to ask spiritual families if they are allowing lay people to step into positions of real authority, and if lay people are fulfilling their responsibility to do so.” (p.83)

“At their best, spiritual families would foster communities that are schools of Christian spirituality and schools of communion for their members. They would seek out new members and new ways of belonging and acting. They would know that their charismatic giftedness belongs not to them, but to the whole Church, for the Church’s participation in mission Dei. There is never a want of impulse and gifting from the Spirit of God”. (p.85)

“The three constitutive elements of all Christian spiritualities: (…)
A Christian has, first, a personal life of faith (…)
Second… the prophetic dimension of every Christian’s life, that person’s fulfilling of his or her baptismal responsibility to evangelise…
Third, this Christian life and mission are lived out relationally and communally…
Prayer, ministry and community. (p.91)

“Ten pointers to charismic authenticity, integrity and vitality [for the Catholic schools]
1.- Coherence in culture and community… “Such coherence of rhetoric and reality makes it more likely that the symbolism and ritual of the school will have meaning.” (p. 100)
2.- Connectivity… ‘Jesus would never speak to the crowds except in parable’, the Evangelist tells us. For the Catholic school’s sharing in Jesus’ ongoing mission of evangelisation, the same approach is always required: to put the gospel in frames of meaning that people already have, and in those terms to invite people to discipleship (p. 102) Frames of meaning are changing, and Catholic schools need to adapt accordingly to find new parables… “When its priorities and patterns of acting appear to be culturally anachronistic, then they are not teaching as Jesus taught.” (p. 102)
3.- Credibility… “For connectivity to be effective, those initiating the connecting must be credible in the eyes of those with whom the encounter is taking place, their message needs to be plausible, and there needs to be a climate favourable for affirming and supporting the message.” (p.103)
4.- Critical mass… “If a school is to be compelling and convincing in its evangelising and educating within on of the spiritual traditions of the Church, there needs to be a critical mass of people at the strongly-identifying end of the spectrum… Who and how many such people will be within a school community will vary, but there needs to be a certain number of them and they need to be the culture shapers.” (p. 105-106)
5.- Christian discipleship… “Every Christian spiritual tradition and ecclesial community is a means of nurturing people’s discipleship of Jesus, and of bringing them into communion with others in and for mission Dei.” (p. 107)… “To take that a step further, the grace and wisdom of a spirituality of the Church, needs a living community of people who have embraced that path of spirituality.” (p. 109)
6.- Continuing formation… “If the members of a spiritual family who are lay people are to develop in their embrace of that tradition, and allow it to develop in their discipleship, they need structured formation opportunities, and ongoing spiritual accompaniment.” (p. 109)
7.- Constancy of orientation… “In the context of the Catholic school, the principal iw the single key person to lead this… must be someone who is imbued with the spirituality that is named for the school. It is the leader of the school community who will be the one to witness convincingly and teach wisely about the way that the particular spiritual tradition can provide an ‘integration of faith, culture and life’.” (p. 111)
8.- Critical dialogue… “Strong cultures sometimes do not go easily yo dialogical, humble and vulnerable spaces. But this is how Jesus engaged with the people, and this is the intuitive way a spiritual family needs to live. For the Spirit can only be perceived through attentiveness and vulnerability. (p. 113) The Catholic school culture in Australia was partly shaped for over a century by reactionary, protective, circle-the-wagons narrative”. (p. 113)
9.- Contemplative practice… “The naturally contemplative capacity with which we are born seems to be often squashed by our contemporary lifestyle… To create moments of stillness, to learn techniques of prayer and contemplation, to build this into habits of life… (p. 115)
10.- Church communion, a reciprocating relationship… “When a group becomes too clubby, or defines its identity or its mission differently from the Church, it runs the risk of losing the ecclesial identity that gives it authenticity.” (p. 118)

“Without a community which is actively living out a spirituality, and doing so at the heart of the school, then the spirituality will fade or will morph into something much dimmer than the compelling way of the gospel of Jesus that it once way.” (p. 119)

“To engage with people wherever it is they are.” (p. 130)

“People will be members of their own family; they may also be members of a parish, of a group as St Vincent de Paul; they may be regular participants in a study or special-interest group; or use the print or electronic prayer resources produced buy another community…” (p. 133)

“So, also, it is fanciful to imagine that a spirituality will be able to provide the heart of a school’s culture if it is not animated by a local Christian community of sufficient size and influence, also at the heart of the school, for whom that spirituality is a significant element of the way they are answering their baptismal call. They will be people immersed deeply in that spirituality: they will have been intuitively attracted to it; they will know it; they will be able to talk about it and induct others into it; they will be confident in expressing it culturally and pedagogically; they will feel co-responsible for it. It will speak to their now as much as their past. Anything else is a house of cards” (p. 138)

“Authority is different from power. Authority, in the sense that Jesus exercised it, is concerned with the action of grace. It is not ‘great-man’ leadership; is not instrumentalist or controlling. It is not vertical or top-down. Rather, it is dialogical, life-giving, unifying, and facilitative of the faith, hope and love in which it is itself sourced.” (p.150)

“They are [leaders] two sides of the one coin: to nurture the full expression of human life is resonate absolutely with the vision of God, but it is by bringing people to knowledge of Jesus – the Word of God- that life comes to fullness. It is to ‘see God’. Here is the rub for authentic leadership in a Catholic school.” (p. 151)

“They [Spiritual families] provide language, symbols and rituals ways of associating and ways of serving the needs of others, all of which make sense in the real lives of the people. God’s Spirit seeks to irrupt there. It is from this premise that any thinking around how a spiritual family remains enthused needs to emerge.” (p.171)

“The time is now and the place is here, and the Gospel has first priority.” (p. 188)

“There are three doors. People will be attracted initially to enter a spiritual family through one of them… ministry/professional door, the community/belonging door, and the personal faith/mystery door…
People cannot be left at the door without any invitation to come further into the house, into a deeper engagement with the spiritual family that is at the heart of the way the school is sharing in God’s mission.” (p.177)

“Discipleship is life-long. It will have its twist and turns, its ups and downs, its times or great joy and its times of disenchantment, for that is the way that life typically unfolds. Formation, therefore, is likely to be iterative and multi-faced”. (p. 178)

“Even a Christian spirituality with a grand tradition, with libraries of written wisdom or centuries of history, risks becoming a spiritual house of cards if there is not a living, praying, worshipping community of Christian disciples. Spiritualities live in spiritual families of the Church, or they no longer live.” (p.183)

“The fostering of a functioning community of faith can also be problematic at the local level, particularly when many people’s identification with a spiritual family is principally through teir professional lives or their employment. This is typically the case with schools. There are often real issues concerning how, when and where people can associate spiritually, can gather as spiritual companions of one another, can pray together, and can share faith experience and mission perspectives – and can do so not simply as part of their employment but as fellow disciples.” (p. 184)

“Being enculturated in an actual ecclesial community, in real people of this time and place, is the only way that a spiritual tradition of the Church can continue to be in touch with the times and speak the language of the day. If a spirituality is to continue with authenticity and relevance in the life of the Church, then it needs a community of faith. It needs people who are spiritually invested in it, intentionally and co-responsibly.” (p. 192)

“The principal ways for pursuing this include comprehensive and continuing spiritual formation strategies, distributed leadership that is imbued with charismic authority, effective means or people to know one another and have a sense of belonging, continuing rejuvenation from new and younger members, ongoing development of written and others resources, and structures for exercising collegial co-responsibility at he level of the spiritual family or ecclesial community…” (p. 192)

Citas que destaco:

“Dios siempre ha habitado en el corazón de la experiencia humana, buscando la revelación, buscando la encarnación” (p. 5)

“Los peligros de la esterilidad y de la irrelevancia que se derivan de una Iglesia autorreferencial en general se aplican con igual validez a las comunidades particulares dentro de la Iglesia. No basta con una claridad de identidad, sino que se necesita una intuición misionera que pregunte continuamente si tal o cual identidad institucional ofrece una forma convincente de evangelizar”. (p. 10)

“Porque las espiritualidades cristianas se encuentran principalmente en las familias espirituales vivas – y sólo indirectamente en libros y manuales, símbolos y etiquetas – se deduce que estas familias espirituales necesitan estar presentes de una manera influyente, incluso definitoria, dentro de la comunidad escolar – en su gobierno, en sus liderazgos, en las personas que en la práctica dan forma a su identidad”. (p. 41)

“Su ruina [los monjes Chaise-Dieu] no fue tanto a manos de adversarios externos, sino el resultado de su propia falta de disposición para renovar y reimaginar su herencia espiritual en sus propios tiempos. Ofrecen una lección saludable para cualquier familia espiritual” (p. 47)

A medida que los miembros de los institutos religiosos -debido al envejecimiento o a la disminución de su número- se vuelven menos directamente relacionados con las escuelas y otros ministerios con los que han estado asociados, es necesario cuidar que las personas que los sucedan estén en sintonía espiritual con el latido evangélico del corazón de la familia espiritual. La Iglesia no puede permitirse el lujo de ver resonar en las familias espirituales del siglo XXI el estado esclerótico en el que se encontraba gran parte de la vida religiosa antes del Vaticano II. La parálisis institucional necesita ser eliminada”. (p. 55)

“El Concilio captó este espíritu y lo formalizó enseñando sin ambigüedades que la llamada a la santidad era para todos, y que la responsabilidad de participar en la misión de Dios en la Iglesia, y de participar en el sacerdocio de Cristo, pertenecía a todos como consecuencia fundamental de su Bautismo”. (p.60)

“Un desafío para todas las espiritualidades de la Iglesia es que encuentren maneras de construir comunidad y de llevar a cabo un ministerio que refleje y alimente la inclusión, el respeto mutuo y la corresponsabilidad, tanto en su vida y misión interior como a través de la vida y misión de la Iglesia en general”. (p. 62)

“En el mejor de los casos, en el más vital, ésta es la fuerza de las espiritualidades y de las familias espirituales de la Iglesia: su perenne facilidad para invitar a la gente a caminos accesibles y convincentes que conducen a Cristo, al discipulado cristiano y a una comunidad cristiana de misión. Quizás su mayor contribución, en este momento en la historia de las escuelas católicas en los países occidentales, es hacer esto entre el profesorado y el personal de las escuelas católicas. El primer apostolado de la escuela católica son sus educadores”. (p.75)

“Es oportuno preguntar a las familias espirituales si están permitiendo que los laicos ocupen puestos de verdadera autoridad, y si los laicos están cumpliendo con su responsabilidad de hacerlo”. (p.83)

“En el mejor de los casos, las familias espirituales fomentarían comunidades que son escuelas de espiritualidad cristiana y escuelas de comunión para sus miembros. Buscarían nuevos miembros y nuevas formas de pertenecer y actuar. Sabrían que sus dones carismáticos no les pertenecen a ellos, sino a toda la Iglesia, para la participación de la Iglesia en la misión Dei. Nunca falta el impulso y el don del Espíritu de Dios”. (p.85)

“Los tres elementos constitutivos de todas las espiritualidades cristianas: (…)
El cristiano tiene, en primer lugar, una vida personal de fe (…)
Segundo…. la dimensión profética de la vida de cada cristiano, el cumplimiento de su responsabilidad bautismal de evangelizar…..
En tercer lugar, esta vida y misión cristiana se viven en relación y en comunidad…..
Oración, misión y comunidad. (p.91)

“Diez indicadores de autenticidad, integridad y vitalidad carismática [para las escuelas católicas].
1.- Coherencia en cultura y comunidad…. “La coherencia de la retórica y la realidad hace más probable que el simbolismo y el ritual de la escuela tengan sentido.”
2.- Conectividad… ‘Jesús nunca hablaba a las multitudes excepto en parábolas’, nos dice el evangelista. Para que la escuela católica comparta la misión evangelizadora de Jesús, se requiere también el mismo enfoque: poner el evangelio en el marco del significado que la gente ya tiene, y en esos términos invitar a la gente al discipulado (p. 102) Los marcos del significado están cambiando, y las escuelas católicas necesitan adaptarse para encontrar nuevas parábolas… Cuando sus prioridades y patrones de actuación parecen ser culturalmente anacrónicos, entonces no están enseñando como Jesús enseñó. (p. 102)
3.- Credibilidad… “Para que la conectividad sea efectiva, aquellos que inician la conexión deben ser creíbles a los ojos de aquellos con los que se está produciendo el encuentro, su mensaje debe ser plausible, y debe existir un clima favorable para afirmar y apoyar el mensaje”. (p.103)
4.- Masa crítica… “Para que una escuela sea cautivadora y convincente en su evangelización y educación en las tradiciones espirituales de la Iglesia, es necesario que haya una masa crítica de personas que están fuertemente identificadas con el ethos de la escuela… Quiénes y cuántas de estas personas habrá dentro de una comunidad escolar variará, pero es necesario que haya un cierto número de ellas y que ellas sean las configuradoras de la cultura”. (p. 105-106)
5.- Discipulado cristiano…. “Cada tradición espiritual cristiana y cada comunidad eclesial es un medio para nutrir el discipulado de Jesús en las personas y llevarlas a la comunión con los demás en y para la Missio Dei”. (p. 107)… “Para dar un paso e ir más allá, la gracia y la sabiduría de una espiritualidad de la Iglesia necesita una comunidad viva de personas que hayan abrazado ese camino de espiritualidad”. (p. 109)
6.- Formación permanente… “Para que los miembros seglares de una familia espiritual se desarrollen en el abrazo de esa tradición, y se permita que se desarrollen en su discipulado, necesitan oportunidades de formación estructurada y acompañamiento espiritual permanente”. (p. 109)
7.- Constancia en la orientación… “En el contexto de la escuela católica, el director debe ser la persona clave para dirigirla… debe ser alguien que esté imbuido de la espiritualidad que lleva el nombre de la escuela. Es el líder de la comunidad escolar quien será el que dé un testimonio convincente y enseñe sabiamente sobre la manera en que la tradición espiritual particular puede proporcionar una `integración de fe, cultura y vida'”. (p. 111)
8.- Diálogo crítico… “Las culturas fuertes a veces no van fácilmente a los espacios dialógicos, humildes y vulnerables. Pero así es como Jesús se comprometió con la gente, y esta es la manera intuitiva que una familia espiritual necesita para vivir. Porque el Espíritu sólo puede ser percibido a través de la sensibilidad y la vulnerabilidad. (p. 113) La cultura de la escuela católica en Australia fue en parte moldeada durante más de un siglo por la narrativa reaccionaria y protectora de cerrarse en banda. (p. 113)
9.- Práctica contemplativa… “La capacidad contemplativa natural con la que nacemos parece a menudo aplastada por nuestro estilo de vida contemporáneo… Crear momentos de quietud, aprender técnicas de oración y contemplación, construir hábitos de vida… (p. 115)
10.- Comunión eclesial, relación recíproca… “Cuando un grupo se vuelve demasiado club cerrado, o define su identidad o su misión de manera diferente a la Iglesia, corre el riesgo de perder la identidad eclesial que le da autenticidad”. (p. 118)

“Sin una comunidad que viva activamente una espiritualidad en el corazón de la escuela, la espiritualidad se desvanecerá o se transformará en algo mucho más apagado que el atractivo camino del evangelio de Jesús.” (p. 119)

“Comprometerse con la gente sea donde sea que ellos estén.” (p. 130)

“Las personas podrían ser miembros de su propia familia espiritual; pero también pueden ser miembros de una parroquia, de un grupo como el de San Vicente de Paúl; pueden ser participantes regulares en un grupo de estudio o de interés especial; o utilizar los recursos impresos o electrónicos de oración producidos por otra comunidad…”. (p. 133)

“Por lo tanto, también es fantasioso imaginar que una espiritualidad será capaz de proporcionar el corazón de la cultura de una escuela si no es animada por una comunidad cristiana local de suficiente tamaño e influencia, en el corazón de la escuela, para quien esa espiritualidad fuera un elemento significativo de la manera en que están respondiendo a su llamado bautismal. Debieran ser personas inmersas profundamente en esa espiritualidad: se habrían sentido atraídas intuitivamente por ella; la conocerán; podrán hablar de ella e inducir a otros a ella; tendrán confianza para expresarla cultural y pedagógicamente; se sentirán corresponsables de ella. Esta espiritualidad hablará a su ahora tanto como a su pasado. Toda otra cosa es un castillo en el aire” (p. 138)

“La autoridad es diferente del poder. La autoridad, en el sentido de que Jesús la ejerció, se refiere a la acción de la gracia. No es un liderazgo de ‘gran personalidad’; no es instrumentalista ni controlador. No es vertical o que ejerce de arriba hacia abajo. Más bien, es dialógica, vivificante, unificadora y facilitadora de la fe, la esperanza y el amor de los que ella misma proviene”. (p.150)

“Hay dos caras [en el liderazgo] de la misma moneda: alimentar la plena expresión de la vida humana que resuena absolutamente con la visión de Dios, pero también es llevar a la gente al conocimiento de Jesús -la Palabra de Dios- en quien la vida llega a su plenitud. Es ‘ver a Dios’. Aquí está el problema del liderazgo auténtico en una escuela católica”. (p. 151)

“Ellas [las familias espirituales] proporcionan lenguaje, símbolos y rituales, formas de asociación y formas de servir a las necesidades de los demás, todo lo cual tiene sentido en la vida real de la gente. El Espíritu de Dios busca irrumpir ahí. Es a partir de esta premisa que cualquier pensamiento sobre cómo una familia espiritual se mantiene entusiasmada necesita emerger”. (p.171)

“El tiempo es ahora y el lugar está aquí, y el Evangelio tiene prioridad.” (p. 188)

“Hay tres puertas. La gente se sentirá atraída inicialmente a entrar a una familia espiritual a través de alguna de ellas…. la puerta del ministerio/profesional, la puerta de la comunidad/pertenencia, y la puerta de la fe/misterio personal….
No se puede dejar a la gente en la puerta sin una invitación a entrar más en la casa, hacia un compromiso más profundo con la familia espiritual que está en el corazón de la forma en que la escuela está compartiendo la misión de Dios”. (p.177)

“El discipulado dura toda la vida. Tendrá sus vueltas y revueltas, sus altibajos, sus tiempos de gran alegría y sus tiempos de desencanto, porque esa es la manera en que típicamente la vida se desarrolla . La formación, por lo tanto, es probable que deba ser repetida y multifacética”. (p. 178)

“Incluso una espiritualidad cristiana con una gran tradición, con bibliotecas de sabiduría escrita o siglos de historia, corre el riesgo de convertirse en un castillo de naipes espiritual si no hay una comunidad viva, orante y adoradora de discípulos cristianos. Las espiritualidades viven en familias espirituales eclesiales, o no tienen mucha vida”. (p.183)

“El fomento de una comunidad de fe que funcione también puede ser problemático a nivel local, especialmente cuando la identificación de muchas personas con una familia espiritual se produce principalmente a través de su vida profesional o de su empleo. Este es el caso típico de las escuelas. A menudo hay problemas reales con respecto a cómo, cuándo y dónde las personas pueden asociarse espiritualmente, pueden reunirse como compañeros espirituales unos de otros, pueden orar juntos, y pueden compartir experiencias de fe y perspectivas de misión – y pueden hacerlo no simplemente como parte de su empleo sino como compañeros de discipulado”. (p. 184)

“Estar inculturados en una comunidad eclesial actual, en personas reales de este tiempo y lugar, es la única manera de que una tradición espiritual de la Iglesia pueda seguir estando en contacto con los tiempos y hablar el idioma actual. Si una espiritualidad ha de continuar con autenticidad y pertinencia en la vida de la Iglesia, necesita una comunidad de fe. Necesita gente que esté espiritualmente dedicada en ella, intencional y corresponsablemente”. (p. 192)

“Las principales vías para conseguirlo son las estrategias de formación espiritual integral y permanente, un liderazgo compartido que esté imbuido de autoridad carismática, medios eficaces para que las personas se conozcan y tengan un sentido de pertenencia, el rejuvenecimiento continuo de miembros nuevos y jóvenes, el desarrollo continuo de recursos escritos y de otro tipo, y estructuras para ejercer la corresponsabilidad colegiada a nivel de la familia espiritual o de la comunidad eclesial….”. (p. 192)