Del caos a la misión. Refundando la formación de la vida religiosa (Libro).
Autor: Arbuckle, Gerald A.
Editorial: Geoffrey Chapman. Wellintong House, 125 Strand, London. 1996. ISBN 0-225-66806-8.
211 páginas.
Breve descripción:
Con este libro cierro, por el momento, la lectura de este autor. El libro lo escribió después de Refundar la Iglesia. Sólo lo he encontrado en inglés (disponible en Amazon). Arbuckle aplica a la Vida Religiosa y sus procesos de formación todo su planteamiento de visión antropológica, cambio cultural y sus etapas, caos, inculturación, refundar… Creo que es esencial par comprender la crisis de la Vida Religiosa actual y esencial para descubrir pistas para un futuro -refundado- de la misma. La importancia que da a la espiritualidad para poder realizar este peregrinaje de lo antiguo a lo nuevo es clara. En los últimos capítulos habla de Comunidad Intencional, si bien en el libro Intentional Faith Communities in Catholic Education. Challenge and response, hablaba del rol de los directores y encargados de misión para con estas comunidades, en el presente libro lo explica y desarrolla para las comunidades de Vida Religiosa. Lástima que no se detenga a desarrollar el papel de los colaboradores y Asociados -desde la vocación seglar- para ese cambio, porque creo que la evolución de la Vida Religiosa necesita la presencia, la energía, la voz crítica, el contraste… de los seglares.
Brief description:
With this book I close, for the moment, the reading of this author. The book was written after the Refounding the Church. I have only found it in English (available on Amazon). Arbuckle applies to the Religious Life and its processes of formation all his approach of anthropological vision, cultural change and its stages, chaos, inculturation, refounding I believe that it is essential to understand the crisis of Religious Life today and essential to discover clues for a future – founded – of it. The importance you give to spirituality in order to make this pilgrimage from the old to the new is clear. In the last chapters he speaks of Intentional Community, although in the book Intentional Faith Communities in Catholic Education. Challenge and response, he spoke of the role of the principals and those in charge of mission for these communities, in the present book he explains and develops it for the communities of Religious Life. It is a pity that he does not stop to develop the role of collaborators and Associates – from the lay vocation – for that change, because I believe that the evolution of Religious Life needs the presence, the energy, the critical voice, the contrast of the lay people.
Book’s contents:
– Chapter 1: Mission, ministry and formation: a historical sketch
Monasticism: some reflections on formation
Friars: emphasis on ministry and appropriate formation
Apostolic congregations and formation
Domesticating apostolic congregations:
nineteenth-twentieth centuries
Vatican II: the challenge to refound formation
Practical reflections for formators
Summary
– Chapter 2:. The purpose of formation: to foster the art of inculturation.
Clarifying terms
Cultures: some insights
Model 1: Premodern culture
Model 2: Modern culture
Model 3: Postmodern culture
Model 4: Paramodern culture
Practical reflections for formators.
Summary
– Chapter 3: . In the service of the Church: some formation implications
Restorationism and tensions in the Church
Group styles/structures in the Church today
Post-Vatican II turmoil: implications for religious congregations
New religious movements and religious life formation
Summary
– Chapter 4: . The refounding of religious life formation.
Refounding
Refounding formation: processes and assumptions
Defining formation
Assessing culture models of formation
Summary
– Chapter 5: Novitiate as a pilgrimage/rite of passage
Processual rituals: three stages
Initiation rituals: Turner’s insights
Rituals of initiation: biblical insights
Refounding the novitiate process as an initiation ritual
Summary .
– Chapter 6: Refounding communities for postnovitiate formation
Receiving communities: statement of problem
Religious community life: qualities needed
Refounding through intentional postnovitiate communities
Evaluating personal growth
Summary
– Chapter 7: Forming for multicultural/international religious communities
Defining terms: multiculturalism/internationality
Case studies: intercultural communication
Merging formation programmes: practical hints
Summary
– Chapter 8: Formators: ritual elders of a rite of passage
Cultures, rituals and ritual specialists
Rites of passage in a pilgrimage culture: functions of ritual specialists
Formators as ritual leaders: lessons from scripture
Authority position persons: role in formation
Summary
Index
Índice:
Capítulo 1: Misión, ministerio y formación: un esbozo histórico
Monacato: algunas reflexiones sobre la formación
Frailes: énfasis en el ministerio y la formación apropiada
Las comunidades apostólicas y la formación
Domesticar las congregaciones apostólicas:
siglos diecinueve y veinte
El Vaticano II: el desafío de refundar la formación
Reflexiones prácticas para los formadores
Resumen
Capítulo 2:. El propósito de la formación: fomentar el arte de la inculturación.
Aclarar los términos
Culturas: algunas ideas
Modelo 1: Cultura premoderna
Modelo 2: La cultura moderna
Modelo 3: Cultura postmoderna
Modelo 4: Cultura Paramoderna
Reflexiones prácticas para los formadores.
Resumen
Capítulo 3: . Al servicio de la Iglesia: algunas implicaciones de la formación
El restauracionismo y las tensiones en la Iglesia
Estilos y estructuras de grupo en la Iglesia de hoy
La agitación post Vaticano II: implicaciones para las congregaciones religiosas
Nuevos movimientos religiosos y formación de la vida religiosa
Resumen
Capítulo 4: . La refundación de la formación de la vida religiosa.
Refundación
Formación refundadora: procesos y supuestos
Definiendo la formación
Evaluación de los modelos de formación de la cultura
Resumen
Capítulo 5: El noviciado como peregrinación/escritura de paso
Rituales procesuales: tres etapas
Rituales de iniciación: Las ideas de Turner
Rituales de iniciación: conocimientos bíblicos
Refundar el proceso de noviciado como un ritual de iniciación
Resumen .
Capítulo 6: La refundación de las comunidades para la formación del postnoviciado
Comunidades receptoras: exposición del problema
La vida de la comunidad religiosa: cualidades necesarias
La refundación a través de las comunidades postnoviciado intencional
Evaluar el crecimiento personal
Resumen
Capítulo 7: Formación de comunidades religiosas multiculturales/internacionales
Definición de términos: multiculturalismo/internacionalidad
Estudios de casos: comunicación intercultural
Fusión de programas de formación: consejos prácticos
Resumen
Capítulo 8: Formadores: ancianos rituales de un rito de paso
Culturas, rituales y especialistas en rituales
Ritos de paso en una cultura de peregrinación: funciones de los especialistas en rituales
Los formadores como líderes rituales: lecciones de las escrituras
Personas con posición de autoridad: papel en la formación
Resumen
Índice
Texts I highlight:
“The primary task of religious life is to be prophetic, that is, to challenge the Church and society to be true to kingdom values”. (P. 31)
“Religious commit themselves to be specialists in the art of inculturation, and this demands that candidates be selected and trained with this task primarily in mind… This pastoral skill presupposes not only an ever-deeping personal relationship with Jesus Christ, community development skills, an adequate knowledge of philosophy, theology and the social sciences, but also the ability to understand and react positively to the tensions of culture conflict in change:
The world candidates are being formed to evangelize is caught up in the clash of several cultures: postmodernism is revolting againts the certitudes of modernity, paramodernism againts the pessimism of postmodernism. Candidates do not enter religious life to escape culture change and its tensions, but to discover how they can use them creatively for evangelization.” (P. 59)
“Religious had to ask themselves, as they had not done for generations, questions like: What does it mean to be prophetic? Are our ministries really prophetic? How do religious in the contemporary world become prophetic? (P.74)
“The following describes three models of contemporary religious communities:
1.- A group of people who sacrifice their personal aspirations and actions for the goals and actions of the congregation;
2.- A group of people who co-ordinate their personal aspirations and activities with the goals and activities of the congregation;
3.- A group who co-ordinate and if necessary, sacrifice their personal aspirations and actions for the common good of the congregation.
The first statement depicts a community with a culture of dependency characteristic of many communities in the pre-Vatican II Church. In this culture individuals surrender their wills to superiors, which is simply blind obedience; whatever the superior decides is God’s will, even though it is quite obviously not so. This is not a community based on gospel values because no one has the right to hand over their will to others in this manner or to expect anyone else to do so.
The second statement portrays the me-istic or therapeutic religious life culture… Individuals are expected only to co-ordinate their aspirations and actions with those of the congregation. It destroys group cohesiveness. The moment the congregation places demands on its personnel for the common good individuals refuse to co-operate or withdraw from the community.
The third statement goes to the heart of an intentional community. Individuals do not surrender their wills either to the group or to a leader, rather they freely decide to commit themselves to the missionary ideals of the group and its strategies for collaborative action. Their model is Jesus Christ and his commitment to discover and obey the mission given him by the Father.” (P.147-148)
“The functional or intentional community
The functional type includes the intentional community… In contrast to the enmeshed and disengaged types it has the following attributes:
- Members work together to clarify the vision and mission of the community which are the primary source of bonding and energy for the group; formal community structures are few and are regularly evaluated by the community in light of its vision and mission.
- Members are sensitive to one another’s need for primacy and for common space; people feel comfortable about being together as a group and being part.
- The community meets some of the social, emotional and intellectual needs of its members; supportive friendships within and outside the group are encouraged.
- Members encourage one another to reflect on their apostolic experiences; because of the level of trust within the community, members feel at ease to challenge one another’s behavior in light of a commonly accepted vision and goals.
- There is space for both autonomy and mutuality; dialogue and open interaction are encouraged before any significant decisions are made about community affairs.
- Members recognize that they cannot minister to others outside, unless they live in a community based on faith-filled interdependence and mutuality.
The prayer rhythm of the community is a balance between the needs of the community and those of its members; members recognize that neither interdependence nor mutuality are possible unless they personally pray, are prepared to pray together and share their faith experiences.” (P. 149)
Textos que destaco:
“La tarea primordial de la vida religiosa es ser profética, es decir, desafiar a la Iglesia y a la sociedad a ser fieles a los valores del reino”. (P. 31)
“Los religiosos se comprometen a ser especialistas en el arte de la inculturación, lo que exige que los candidatos sean seleccionados y formados teniendo en cuenta esta tarea principalmente… Esta habilidad pastoral presupone no sólo una relación personal cada vez más profunda con Jesucristo, habilidades en el desarrollo de la comunidad, un conocimiento adecuado de la filosofía, la teología y las ciencias sociales, sino también la capacidad de comprender y reaccionar positivamente a las tensiones del conflicto de la cultura en el cambio:
El mundo en el que se están formando candidatos para evangelizar está atrapado en el choque de varias culturas: la postmodernidadse rebela contra las certezas de la modernidad, la paramodernidad contra el pesimismo de la postmodernidad. Los candidatos no entran en la vida religiosa para escapar del cambio cultural y sus tensiones, sino para descubrir cómo pueden usarlos creativamente para la evangelización”. (P. 59)
“Los religiosos tienen que hacerse, como no lo han hecho durante generaciones, preguntas como: ¿Qué significa ser profético? ¿Son nuestras obras apostólicas realmente proféticas? ¿Cómo los religiosos pueden convertirse en proféticos en el mundo de hoy? (P.74)
“A continuación se describen tres modelos de comunidades religiosas contemporáneas:
1.- Un grupo de personas que sacrifican sus aspiraciones y acciones propias por los objetivos y acciones de la congregación;
2.- Un grupo de personas que combinan sus aspiraciones y actividades personales con los objetivos y actividades de la congregación;
3.- Un grupo que combinan y, si es necesario, sacrifica sus aspiraciones y acciones personales por el bien común de la congregación.
El primer modelo describe una comunidad con una cultura de dependencia característica de muchas comunidades en la Iglesia pre-Vaticano II. En esta cultura los individuos entregan sus voluntades a los superiores, lo que es simplemente una obediencia ciega; lo que el superior decida es la voluntad de Dios, aunque obviamente no sea así. Esta no es una comunidad basada en valores evangélicos porque nadie tiene el derecho de entregar su voluntad a otros de esta manera o de esperar que otros lo hagan.
El segundo modelo retrata la cultura de la vida religiosa yoísta o terapéutica… Se espera que los individuos sólo coordinen sus aspiraciones y acciones con las de la congregación. Esto destruye la cohesión del grupo. En el momento en que la congregación exige a sus integrantes el bien común, los individuos se niegan a cooperar o se retiran de la comunidad.
El tercer modelo va al corazón de una comunidad intencional. Los individuos no entregan sus voluntades ni al grupo ni a un líder, sino que deciden libremente comprometerse con los ideales misioneros del grupo y sus estrategias de acción colaborativa. Su modelo es Jesucristo y su compromiso de descubrir y obedecer la misión que le ha sido dada por el Padre”. (P.147-148)
“La comunidad funcional o intencional:
El tipo funcional incluye la comunidad intencional… En contraste con los tipos atrapados y desconectados, tiene los siguientes atributos:
Los miembros trabajan juntos para aclarar la visión y la misión de la comunidad, que son la principal fuente de vinculación y energía del grupo; las estructuras formales de la comunidad son pocas y son evaluadas regularmente por la comunidad a la luz de su visión y misión.
Los miembros son sensibles a la necesidad de prioridad y espacio común de los demás; las personas se sienten cómodas para estar juntas como grupo y formar parte de él.
La comunidad satisface algunas de las necesidades sociales, emocionales e intelectuales de sus miembros; se fomentan las amistades de apoyo dentro y fuera del grupo.
Los miembros se animan unos a otros a reflexionar sobre sus experiencias apostólicas; debido al nivel de confianza dentro de la comunidad, los miembros se sienten cómodos para desafiar el comportamiento de los demás a la luz de una visión y objetivos comúnmente aceptados.
Hay espacio tanto para la autonomía como para la mutualidad; se fomenta el diálogo y la interacción abierta antes de tomar cualquier decisión significativa sobre los asuntos de la comunidad.
Los miembros reconocen que no pueden atender a otros fuera, a menos que vivan en una comunidad basada en la interdependencia y la mutualidad llena de fe.
El ritmo de oración de la comunidad es un equilibrio entre las necesidades de la comunidad y las de sus miembros; los miembros reconocen que no es posible la interdependencia ni la mutualidad a menos que oren personalmente, estén preparados para orar juntos y compartan sus experiencias de fe”. (P. 149)